Pintado en la Pared No. 313

María Josefa Acevedo de Gómez (1803-1861)

 

Fue una escritora colombiana, quizás la primera mujer escritora del siglo XIX colombiano. Fue una señora rara que escribió muy parecido a los hombres, porque escribió cosas aburridas, especialmente eso que llaman “manuales de formación”. Es cierto que también escribió diarios íntimos, biografías, relatos cortos, cartas, pero todo eso pertenece a la órbita de esa escritura escasa en imaginación y abundante en nociones acerca del deber que predominó en aquel siglo. El cultivo de las buenas conductas, la obsesión por “civilizar” forjaron un dispositivo discursivo al que se aferró la escritora para invadir un campo que había sido del dominio masculino.  

La primera gran obra de Acevedo fue su Ensayo sobre los deberes de los casados (1844). En ese libro intentó definir las fronteras entre la escritura masculina y la escritura femenina. Los hombres podían dedicarse a los asuntos del ámbito público, a la discusión cotidiana en la prensa, al farragoso ensayo en el debate de las ideas políticas. Las mujeres -las mujeres ricas y letradas, se entiende- podían dedicarse a escribir sobre los asuntos de la esfera privada; eran “las reinas del hogar” y por tanto las guardianas del orden de la vida doméstica. Una tajante demarcación de funciones que le dejaba a la mujer la posibilidad de tener su propio dominio de escritura y pensamiento: los asuntos de la casa.

Sin embargo, mujeres como ella habían llegado como intrusas al mundo letrado reservado exclusivamente a los hombres. El solo hecho de saber leer y escribir, incluso entre mujeres de la élite, fue una usurpación, un derecho no concedido pero ganado a hurtadillas, con la complicidad en ocasiones de un hermano o de un padre o de un esposo que vigilaron lecturas y dirigieron el gusto de las pocas señoras que pudieron ascender en la vida intelectual. En el libro mencionado, ella dirá al respecto de este conflicto con el poder letrado masculino:

“Los hombres miran como su patrimonio el templo de Minerva, y si entrais en él, os castigarán cruelmente esta usurpación. Os quieren ilustradas, pero no literatas. La mujer que se ocupa en escribir libros, dicen ellos, deja presumir que descuida sus diarios, minuciosos y sagrados deberes, y se la censura con rigor porque intentó salir de su esfera”.

Acevedo creía que era suficiente, para una mujer de aquella época, volverse autoridad moral y escrituraria en los asuntos privados. La política, con todas sus perversiones, era mejor dejársela a los hombres. La formación de los hijos, la temperancia y sobriedad en las costumbres, la moderación en los consumos, el ejercicio de la caridad, todo eso podía quedar a cargo de la madre y esposa; y ella creía que así se lograban frutos “más útiles y más duraderos”. No son detalles menores que su primer libro haya sido publicado gracias al préstamo o donación de una sobrina y que por algún tiempo su Tratado de economía doméstica (1848) le haya sido adjudicado erróneamente a un autor masculino, porque se creía imposible que las mujeres pudieran y supieran decir algo sobre asuntos hasta entonces reservados al pensamiento de los hombres.

La escritora colombiana participó de un proceso de secularización de la moral. Para mediados del siglo XIX, la Iglesia católica ya había dejado de ser la principal formadora moral de la nación. La moral se volvió un discurso universal, adecuado a los propósitos utilitarios de una élite laica que se auto-designó como la única capacitada para ser la guía moral y política de la sociedad. Su Tratado de economía doméstica es un compendio de consignas morales restringido al ámbito privado, modelador de costumbres, dirigido a la formación de mujeres para el control de los hábitos de sus hijos y sus maridos. Está dirigido, por supuesto, a las mujeres que tienen “una casa que gobernar y una familia que educar”, menudas tareas que no han sido poca cosa. Situada en el discurso dominante de la época, en el afán de modelar ciudadanos obedientes de las leyes, individuos auto-controlados, Acevedo contribuyó a la difusión de un ideal de “buen gobierno” circunscrito a las paredes del hogar. Al escribir ese ensayo, la autora se otorgaba autoridad sobre una esfera específica de la sociedad, erigía una soberanía, un poder femenino fundado en las consignas de la utilidad, la sobriedad y el orden.

Pintado en la Pared No. 312

 

Aimé Césaire

Discours sur le colonialisme (1950)

Una de las consecuencias inmediatas de la segunda guerra mundial fue el despertar de los movimientos anti-colonialistas en el mundo. Al lado de eso, ascendió vigorosamente un discurso de reivindicación de la diversidad étnica. A partir del decenio 1950 comenzó a cambiar violentamente el mapa del mundo, muchos países le apostaron a una lucha por la independencia de los antiguos imperios occidentales que estaban acostumbrados al saqueo de territorios en Asia, África y América. Los fundamentos del colonialismo europeo estaban derrumbándose. No sólo estaba cambiando la geografía política en el mundo, estaban cambiando los puntos de referencia de las ciencias humanas. Precisamente, en 1950, una comisión de científicos liderada por Claude Lévi-Strauss publica un informe presentado a la UNESCO acerca de la cuestión racial. El punto de vista del antropólogo francés provocó ardorosas discusiones entre colegas y preparó rupturas que definieron el derrotero de las ciencias humanas y sociales de la segunda mitad del siglo XX y las repercusiones de esa revaluación de las viejas perspectivas nos llegan hasta hoy. El estatus en apariencia inamovible de los centros de pensamiento europeo estaba siendo cuestionado, como también fueron relativizados los principios racistas de jerarquización entre dominantes y dominados, entre ricos y pobres, entre desarrollados y subdesarrollados, entre la superioridad blanca y la inferioridad de negros, amarillos, indígenas y mestizos. Entre el colonizador civilizado y el colonizado salvaje. Todo eso fue desbaratado, al menos en el discurso.

Así es, en medio de esa efervescencia revaluadora nació el discurso vibrante sobre el colonialismo pronunciado por el martiniqueño Aimé Césaire. Su escrito es un minucioso ajuste de cuentas con lo que él llamó el “pseudo-humanismo europeo” que justificó los saqueos, matanzas y negocios en nombre de una supuesta civilización superior, la del blanco cristiano. Césaire, desde el inicio, se preocupa por presentarle a la Europa colonizadora un doble problema, el de la explotación del proletariado y el del saqueo colonial, junta los conflictos de clase y raza como síntesis de lo que Europa ya no es capaz de resolver.

Para el intelectual antillano, varios oficiantes de las ciencias humanas, entre ellos muchos franceses, se convirtieron en los “perros guardianes del colonialismo”; su examen crítico incluye a filósofos, historiadores, geógrafos, teólogos, arqueólogos, antropólogos, psicólogos. Todos ellos han reproducido en diversas modulaciones la hipocresía que precedió al nazismo; desde Ernest Renan hasta Roger Caillois, es decir, desde las discusiones acerca de la formación nacional, en el siglo XIX, hasta los debates antropológicos de mediados del siglo XX, Aimé Césaire detectó un prolongado discurso colonialista que inventó la superioridad del cristianismo, de la civilización blanca europea.

Para Césaire, el imperialismo europeo había destruido sociedades comunitarias, fraternas, “ante y anti-capitalistas”, democráticas, e impuso fatalmente la barbarie, el genocidio. Sin embargo, en ese ritmo arrasador de las colonizaciones, el autor añade un matiz, el colonizador europeo con su brutal violencia sobre los pueblos que dominaba también se “des-civilizó”, fue volviéndose bestia, se fue degradando. Por eso es que el escritor martiniqueño advierte acerca de la hipocresía del pensamiento “humanista europeo” que condenaba a Hitler; dice Césaire que Europa venía cometiendo desde mucho antes los crímenes que sólo vino a repudiar con la segunda guerra mundial y los repudió porque, en esa ocasión, las víctimas eran blancas. Pero mientras los cometieron contra los pueblos de otros confines de la Tierra, los intelectuales europeos no se indignaron. Europa, antes de la aparición de Hitler y el horror nazi, ya era una experimentada violadora de los derechos humanos

El Discurso sobre el colonialismo de Aimé Césaire no puede leerse aislado de una intensa conversación que hubo antes, durante y después de esa obra. Ya mencionamos la aparición del libro de Lévi-Strauss. En 1948, Leopold Sedar Senghor publicó una antología de la poesía negra francesa con un célebre prólogo de Jean-Paul Sartre; ese mismo año, el tunecino Albert Memmi publicó Portrait du colonisé; en 1952, el discípulo de Césaire, Frantz Fanon, escribe su ensayo psicoanalítico en que examina las relaciones entre negros y blancos, Peau noire, masques blancs. En 1955, el sociólogo norteamericano, Franklin Frazier, publica un estudio de los negros de clase media norteamericana y de su afán por ser aceptados en el mundo asociativo de los blancos, Black Bourgeoisie. En definitiva, la intelectualidad negra y el pensamiento anti-colonial experimentaban un intenso auge en aquel tiempo.

Pintado en la Pared No. 311

El olvidado José Vasconcelos

Presumo que José Vasconcelos es un escritor olvidado o, por lo menos, descuidado. Las ciencias humanas mexicanas no han dicho mucho en los últimos decenios acerca del autor de La raza cósmica. Un indicio de ese descuido es que hoy no contamos con una compilación cuidadosa de las obras completas del escritor y político mexicano. Sus Obras completas datan de 1957, en una edición limitada que no llegó a las bibliotecas del continente. Hoy no se le ocurre a nadie, ni siquiera al Fondo de Cultura Económica, preparar una edición crítica de sus escritos. Tampoco se sabe mucho, por no decir que no sabemos casi nada del legado de su biblioteca personal. 

Otro indicio ostensible de olvido o descuido es que la bibliografía mexicana sobre Vasconcelos es pobre y mediocre. Hay poco y lo poco no es convincente. Por lo menos eso puedo asegurar en torno al examen de su ensayo de 1925, La raza cósmica. Un par de tesis doctorales recientes pasan rápido, demasiado rápido, por su ensayística del decenio 1920. El único ensayo que se salva es el del profesor Guillermo Zermeño que le concede a José Vasconcelos una gran capacidad de difusión del concepto de mestizaje.

Quizás la mejor excusa o explicación es que Vasconcelos es un autor muy complejo; admitamos que la vida y la obra del escritor nacido en Oaxaca no es fácil de abordar por varias razones. En la trayectoria biográfica de Vasconcelos es difícil discernir entre un intelectual y un político; él fue lo uno y lo otro. Ocupó varios cargos públicos, quiso ser presidente del país, lideró transformaciones institucionales muy importantes en la educación. Los reveses políticos lo obligaron a exiliarse en varias ocasiones y la escritura fue, en esas situaciones, una especie de refugio. Total, osciló entre la acción y el pensamiento. Y, al parecer, ni lo uno ni lo otro lo vivió a plenitud. Por eso, posiblemente, su pensamiento no cumpla con el rigor que le reclamamos a un filósofo o a un sociólogo o a un historiador.

Sin embargo, sospecho que estamos pidiéndole a Vasconcelos que satisfaga una anacronía. Le estamos pidiendo lo que no podía ser. Él es de esos intelectuales forjados en la vida pública, en la conversación cotidiana de los periódicos, en lecturas apresuradas y desordenadas con tal de darle un urgente sustento a algún proyecto político. Así se educó filosóficamente, buscando en Pitágoras, en Bergson, en Kant, en Nietzsche, en Ortega y Gasset, en Uexkull una utopía movilizadora.

Para un académico cuadriculado de nuestro tiempo, un intelectual como Vasconcelos no puede ser tomado en serio. Ese es nuestro error. Si leyéramos la obra de Vasconcelos como el vestigio, como el síntoma de una época de la cultura intelectual, podríamos entender su vocación auto-didacta, su propensión ecléctica, su deseo de inventar y aplicar una teoría del mestizaje. Muchos intelectuales de la primera mitad del siglo XX latinoamericano quisieron hacer diagnóstico de su tiempo y enunciaron proyectos de solución a lo que llamaron crisis o decadencia o degeneración. Unos mejor que otros lograron plasmar eso que alguien llamó “la inquietud de nuestra época”. La década de 1920 fue efusiva de esa sensibilidad que arrastró a muchos intelectuales a ser individuos con vocación de hablar y actuar en público.

Hace mucha falta leer detenidamente la obra de Vasconcelos y tantos otros intelectuales que nos obligan a cruzar las fronteras disciplinares. Si los estudiáramos como vestigios documentales y no como obras filosóficamente coherentes, hallaríamos muchas explicaciones acerca de las relaciones entre el mundo intelectual y el mundo político, acerca de la vida relacional de la gente letrada, acerca de los diálogos entre autores y obras hasta producir esos libros raros, aparentemente incomprensibles y hasta innecesarios en nuestras bibliotecas latinoamericanas como La raza cósmica o Indología.